奈良町の悩める女性のための相談処/不眠症の理由/更年期障害/子育て・夫婦・パートナーの悩み/

魂を成長させると

人の生きる本当の目的というのは魂を成長させることと書きました。

本来であれば魂を成長させることは当たり前のことなので高めるメリットを述べるまでもないのですが、

何らかのプラスの変化があるとやる気が出るかと思います。

このページでは、本に載っているようなことではなく、実際に感じてきたメリットをお伝えします。

ビフォー・アフター

実はSQを高めても、自身が感じる変化は劇的なものではありません。

自身の内部では大きな変化をしているのですが、じわじわと変わっていく変化には気付きにくいものです。

例えば登山をしたとき、登っているときは木々に囲まれていてどこまで登ったかはわからないものです。

一歩一歩の変化は気付きにくく、山の頂に出て振り返ってみて初めて高くまで登ったことに気付きます。

SQを高める勉強をしてみて改めて振り返ってみたとき、

勉強をする前とした後でどんな心の変化があるかを考えていきます。

迷いが減る

人は何のために生きているのだろう?人の生きる目的ってなんだろう?

誰しもが、少なくともこのホームページを覗きに来てくださったあなたならそんなことを考えたことはないでしょうか。

何らかの苦しみを感じて生きる意味や目的を考えてきた人が多いと思います。

  • 社会貢献のため
  • 社会的地位、評価を得るため
  • 愛する人のため
  • お金を稼いで楽に(安心して)生きるため
  • 楽しんで生きるため

などなど、その人その人でいろいろな生きる目的を考えていると思います。

正解などないですし、どれも間違ってはいないです。

これらは全てその人の価値観で考えたもので、その人の生きる目的です。

人は誰しもが魂を成長させるために生まれてきました。

それは本人が気付いているか気付いていないかに関わらず全ての人の目的です。

生きる目的が自分で考えて決めるものだと、「これでいいのかな?」と迷いが生じます。

「生きる目的は魂を高めること」と心から信じられると「これでいいんだ」と迷いが減り自信を持って楽に生きることができます。

でも、そう聞いても「ほんとかよ」とか「修行僧はそうかもしれないけど、一般人の自分はね…」とか思いませんか。

私達は信仰心をあまり教わってきていないので、信じられなくて当たり前だと思います。

しかしながら、疑いながらも勉強を続けていくと、見えない世界があることを感覚としてわかっていきます。

たとえば、「神性」や「仏性」という言葉を聞いたことがあるかと思います。

きれいな景色を見て、心からきれいだなあと思うことがありますよね。

そう思う心には神性や仏性があります。つまり人の心には神様や仏様がいらっしゃるのです。

無理に信じようとしなくても、理解が進んでいくとそういうものだと自然に思うようになって迷いが減っていきます。

事実がわかる

落ち着いているときは物事を冷静に見ることができて正しい事実がわかると思うのですが、

イライラしているときなど心に余裕がないときには落ち着いて事実を把握することが難しいと思います。

魂のレベルが高まると心に余裕が生まれます。

心の問題が未解決のうちは、イライラすることもクヨクヨすることもありますが、

それを受け止める心のタンクが大きくなった感じで、心が揺れている自分を客観的に見ることができるようになります。

心に余裕が生まれることで、自分の偏った考えや価値観によって自分で自分を苦しめているということに気付きやすくなります。

そして物事を客観的に見やすくなって落ち着いて対処ができるようになります。

愛されていることに気づく

魂のレベルを上げることは人の力だけでは限界があって、神様仏様の力なくして更なる成長はできません。

そこからの成長は行を通して神仏の力をいただいて高めていきます。

神仏はすべての人の成長を望んでいて手を伸ばして下さっています。

心理学ではすべての苦しみの根底には「自分は愛されていない」という感覚があると考えられています。

多かれ少なかれ、全ての人が「自分は愛されていない」という感覚や思いを持っています。

しかし本当は全ての人が神仏に愛されています。今このページを見ているあなたももれなく、全ての人が愛されています。

生きる目的が魂の成長なのですから、魂を高める力を与えてくれるというのは、これ以上ない究極の愛ではないでしょうか。

ある瞬間、「自分は愛されていたんだ!」と神仏の愛に気付くことがあります。

神様仏様の愛に包まれながら、魂が成長するとともに「自分は愛されていない」という感覚や思いが薄らいでいきます。

よかったらシェアしてね!
  • URLをコピーしました!
  • URLをコピーしました!

この記事を書いた人

コメント

コメントする

目次